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中国画的混沌美学特征


□ 张乾元


“混沌”是古老的中国哲学、美学范畴中的概念。古代所讲的“混沌”主要是用于描述宇宙自然的原初存在方式。老子《道德经》曰:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。”又曰:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者不可致诘,故混而为一。”老子提出的“混”,无状无象,无声无响,恍恍惚惚,若存若亡,无所不通又无所不往,先于天地而生存。老子称其为“道”,体现了宇宙自然的“周行”循环、变化统一、“独立”存在而不以人的意志而改变的规律性特征。“道”作为中国哲学、美学的最高范畴,构成了中国文化的基石,深深影响着中华民族的人文思想和审美观念。
西汉《易纬·乾凿度》云 :“故曰有太易,有太初,有太始,有太素也。太易者未见气也,太初者气之始也,太始者形之始也,太素者质之始也。气形质具而未离,故曰浑沌。浑沌者言万物相浑成而未相离。视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。”东汉《白虎通义·天地》云:“混沌相连,视之不见,听之不闻。”混沌(浑沌),虚幻、模糊、迷离,是宇宙之初始,自然之素朴,是天地尚未形成之时,“气、形、质”相抱未分离的状态。《论衡·谈天篇》又曰:“元气未分,浑沌为一。”浑沌又是元气未分,阴阳合一的气化状态。混沌并非是唯心的或神化的,它超越了宇宙万物的具体状态,是客观的、朴素的物质本原结构,看不见、听不到、摸不着,包含超感知、超体验因素。古人的哲学意识表达了宇宙自然本原的规律性,使原始混沌的宇宙观同时具有很深刻的科学性。
混沌大道的宇宙观应用于美学和中国画学,积聚了自然、人生、艺术、时空于一体。天人合一的本真意蕴,体现出中国艺术与宇宙本原统一的那种博大雄浑、神完气足、神秘莫测、妙不可言的审美风貌。中国画的混沌美首先在艺术形式上表现为朦胧性、随机性的混沌特征。中国水墨境界的突出特征就是用虚幻、朦胧、含蓄的水晕墨章,表达宇宙物象的不可言其形、不可名其状的混沌性。清代画家石涛从宇宙生成论的角度,论述了笔墨的本质与自然混沌的统一性,其《画语录》指出:“笔与墨会是为,不分是为混沌。辟混沌者,舍一画而谁耶。画于山则灵之,画于水则动之,画于林则生之,画于人则逸之。得笔墨之会,解之分,作辟混沌。”灵、动、生、逸皆绘画的变化之美,这些生动的变化得之于对笔墨阴阳、交合、混沌合一的乾坤鸿之理,表明了中国画笔墨非状物性、非言说性的创作法则与自然生命混沌运动多样化统一规律的主从关系。“笔墨之会”、“不分”其实就是和谐以及阴阳相抱又难舍难分的混沌状态。石涛的混沌“一画论”包含着深刻的老庄道论的思想。混沌之美需要借助水墨的感觉,通过审美经验的直觉、想象、情感、理智因素来领悟其中的奥妙,所以它超越具体、超越可感的声音形象。通过“一画”通贯艺术境界、人生境界和天地境界。水墨技法讲究随机性,即主张“胸无成竹”、“法无定法”、“自有我法”、“无法而法”、随兴即来、自由想象、任意延伸、神与物游、与天地同节、与万物同构。泼墨、破墨、落墨、染墨、宿墨、积墨、没骨等自由渗透的、随机成形的技法皆可利用,顺乎自然,发于天机,浑然万象,得意传神。没有预设的效果,没有固定的结构,没有可重复的情节,随机而作,随变生趣,因势而得无意识经验。清代郑板桥的“眼中之竹”、“胸中之竹”、“手中之竹”,皆随“落笔倏作变相”而发展。“倏”即速度很快,来不及想象,倏若闪电,不可预测和控制。他强调“意在笔先者定则也,趣在法外者化机也。”“意在笔先”是有序的、理性的,“趣在法外”则是无序的、偶然的、非理性的。非理性思维具有较强的跳跃性和突发性,出人意表,妙笔生花。突出了水墨画创作是超越法度、化机灵动、充满不可预料之情的随机变化过程。 ......
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摘自:装饰
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