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文学经典的传承与论争——评哈罗德·布鲁姆的《西方正典》与美国新审美批评


□ 江宁康

  一、经典传承与审美批评
  
  “言必称希腊”在今日似乎有点老生常谈,但是,美国当代审美批评的新发展再次说明了以古希腊文化为源头的西方文学经典的历久弥新。哈罗德·布鲁姆的《西方正典》(1994)书名本身就鲜明地显示了这种历史渊源和文化传承。英文“canon”(正典)一词来源于希腊文“kann”,原指织工或木匠使用的校准小棒,后来延伸为法律或艺术的尺度或规范。公元前5世纪左右,萨摩斯(Samos)的僭主波利克拉特斯命人雕刻了一尊名为“Kann”的塑像,以此作为人体艺术的摹本。以后,“kann”又延伸指书面的文本。古希腊历史学家、修辞学家、哈利卡纳斯的狄奥尼索斯在《致庞培》的信中指出,希罗多德的《历史》是世上最好的典范(kann),因为其中的语言不但优美得体,而且给人以韵律的快感。“canon”这个词最早出现在1885年版的《大不列颠百科全书》中,该书曾提到“柏拉图式正典”的用法。尔后,英语文学中一些具有开创性意义的作品也被称为“英语经典作品中的正典”(the canon of English classics),例如狄更斯的小说和托克维尔《论美国的民主》的英文译本等,而《圣经·旧约》在英语文献中也被视为“正典”作品①。正典的最高境界是崇高,是庄严的形式和典雅语言的结合。符合这些标准并经受住时间考验的文艺创作可以被称为“正典”之作,是经典中的经典,例如荷马史诗、古希腊悲剧《阿伽门农》和雕塑《拉奥孔》等等。英文“canon”现在往往指特定的作品或文本,具有重大的学术价值和文化权威性,与“现在”的时间关联更强。在西方文化语境中,“canon”译成“正典”可以指称那些代表民族文化精髓并包含人类普遍价值观的文学作品,例如莎士比亚的戏剧和歌德的《浮士德》等等,也指《圣经》那样传承宗教教义的经典文本;而译成“经典”则指得到广泛认可、并在历史传承中保留下来的那些优秀作品,当然也包括那些公认的各民族正典之作。
  在美国当代的文化论争中,一些批评家使用“正典”来指称那些代表了正统价值观念、由教育体制来传承并构成了主导意识形态中不可或缺的那些文学艺术作品。正如P.费瑞指出的:“正典就是文化传承和机制确认的一套文本”,“正典性”(canonicity)在今日不容忽视,因为它仍在主导着人文学科的研究,并“在其进程中开始发展出新的人文学科来”②。从民族文化传承的角度看,教化性与正统性是正典构成的两个基本要求,代表了精英主义的文化标准,也是民族国家的文化主导性要求。当代美国学者艾伦·布鲁姆把荷马、但丁、莫里哀、歌德和莎士比亚等文学大师的经典作品视为“民族教化之书”,认为这些作品不但表现了各自民族的精神和价值观,而且体现了人类社会普遍的价值准则③。主张文化研究的A.迈纳也认为,“正典”除了宗教典籍的意义以外,还指“在这样或那样版本的‘伟大传统’中被赋予了特殊地位的美学、文学和其他世俗的文本,这些文本体现了某种文化的核心价值观念。”④哈罗德·布鲁姆等人要坚持西方文化传统观念,就必然要捍卫西方文学经典之作的伟大与不朽,并以超越具体时空的审美理想来传承西方文化艺术的正统谱系。但是,哈罗德·布鲁姆对西方文学经典的评价标准主要针对作品的审美价值,所以他从一开始就与西方古典文艺观念结下了不解之缘。例如,在公元3世纪的古罗马时期,亚历山大图书馆的学者们提出了文学经典的审美标准:“措辞和韵律的精致、修饰的典雅、性格的统一和想象的力量。”他们主要从修辞学(或文本)的角度来评判作品的高下,而不顾柏拉图式的道德标准,所以对荷马史诗中所描写的众神抢劫、通奸或滥杀等等非道德行为不以为忤。他们还依照这些标准选出了一些经典作品,希望为学校教育和艺术摹仿提供正统的典范⑤。同一时代的雅典修辞学家朗吉弩斯在《论崇高》一文中也列举了类似的审美标准,如伟大的思想、深厚的感情、妥当的修辞、高尚的文词和庄严的布局等五个因素。他还强调指出,读者要沉浸在古代经典作品中去体验前人的伟大和高妙,并认为真正崇高的作品必然是能够经受住时间考验的作品:“一篇作品只有在能博得一切时代中一切人的喜爱时,才算得上真正崇高。”⑥哈罗德·布鲁姆在《西方正典》中提出的审美标准与这些古代学者的论述几乎一脉相承,例如他提出:“娴熟的形象语言、原创性、认知能力、知识及丰富的词汇”等因素是形成经典作品的必要条件,而且经典作品还必须经过两个时代之久的时间考验才会成为正典之作⑦。
  文学经典传承不仅是民族文化传统的延续,也是价值观念汰旧更新的过程,所以对文学经典进行研究一直是美国批评界关注的热点之一,各种论述和专著时见发表。2005年,D.约翰逊在《通俗与经典》一书中从语义学的角度界定了与经典传承有关的三个基本术语:趣味、审美和正典,并认为这三个相互关联的术语在历史发展中具有不同的含义。“趣味”(taste)于13世纪出现在英语中,但只是到了18世纪才由夏夫兹博里等人用来评介文艺作品,20世纪消费文化的兴起又使“趣味”具有了大众化的特征。“审美”(aesthetic)一词最早是由德语传入英语。1735年,鲍姆嘉通在《诗的沉思》中使用该词时含有两层意思:1.经由感官来领会知识的科学。2.艺术中的哲理性评判。以后,赫尔德等人把两层意思合而为一,试图说明人是如何通过感官领悟来判断美的。“正典”(canon)一词在中世纪是指被宗教领袖们认可和授权的圣经典籍,以后用在文学研究中指那些值得学术研究的文学作品,是经过历代传承的典范之作⑧。D.约翰逊还指出,在20世纪最后的二十五年里,“正典”之争的焦点在于趣味领先还是审美领先。哈罗德·布鲁姆的《西方正典》由于极力主张阅读经典和重视审美价值,并公开指责当代批评理论的社会参与导致了“低俗”趣味的泛滥,所以我在这里把他看作当代美国文学批评界“文学审美派”的代表人物。事实上,哈罗德·布鲁姆坚持文学审美立场的一贯性在他的等身著作中已经体现出来了,而他强调通过对作品崇高风格的审美体验来达到审美的愉悦,以及他在细读文本和互文比较中向读者传达他的审美体验和认知快感等批评实践都显示出,他所提倡的审美批评正是传承了西方文学和批评的经典观念。2004年,他在新书《智慧何在?》中进一步丰富了自己的艺术审美观,他申明:“我所坚持阅读和讲授的[作品]只有三个标准:审美卓越、知性力量和智慧。社会压力和媒体时尚也许会暂时削弱这些标准,但是,昙花一现的东西决不会持久。心灵总是要回到对美、真、识(beauty, truth, and insight)的追求。”⑨
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