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由文学现象引发的哲学思考


□ 常 青

  最近,读日本文学大师、诺贝尔奖得主川端康成的美文《花未眠》,在文中看到了这样的句子:“凌晨四点凝视海棠花,更觉得它美极了。它盛放,含有一种哀伤的美。”这句话让我颇感不解,美极之处,哀从何来呢?接着又看到作家在文中引用了画家雷诺阿的创作感受,“只要有点进步,那就是进一步接近死亡,这是多么凄惨啊。”后边又引用了意大利文艺复兴时期伟大的绘画家、雕塑家和建筑师米开朗基罗临终时说的话:“事物好不容易如愿表现出来的时候,也就是死亡。”显而易见,川端康成引用艺术大师们的话是为了佐证自己的感受。这就更让我困惑了,雷诺阿是十九世纪法国印象画派的著名画家、雕刻家,他的作品《游艇上的午餐》、《爱尔·潘蒂埃夫人和孩子们的肖像》,在当时达到了艺术的顶峰。米开朗基罗也是文艺复兴时期雕塑艺术最高峰的代表,此时的川端康成也是荣获诺贝尔,文学奖的大文豪,这些艺术大师在他们创造出极致之美的艺术成就时,感受到的不是无以复加的喜悦却是可怕的、毁灭性的“死亡”的哀伤,为什么在他们的心里会产生如此巨大的落差呢?
  艺术大师们这种“美极生哀”的感受,用美学思想很难解释。从美学的创作规律来看,艺术家在创造美时,追求的是至美原则。画家要画出“标新立异”之作,文学家要写出“语不惊人死不休”的诗文,音乐家要发出“天籁之音”……艺术创作就是对美的不断攀登、超越、创新,把作品的美挖掘到极致,达到美的最高境界。艺术家们的这种唯美追求,获得了“美不胜收、炉火纯青、鬼斧神工……”等等最高级形容词的赞誉,然而,当艺术家们被这些美誉的光环笼罩时,他们却“别有一番滋味在心头”。
  从心理学角度看,艺术家们这种“美极生哀”的感受,是他们对事物的“绝对化要求”使然。因为追求完美的心理,久而久之会使人产生极端情绪,这种情绪会使人无法接受客观现实与主观愿望的相悖。艺术家在创造美的作品时,他们的审美目标会越来越高,在这高目标的牵引下,他们的心里,只有不断地提升,无法接受衰落。然而这又与客观规律不符,哲学思想认为:“自然界不是存在着,而是生成着并消逝着”。“整个自然界,从最小的东西到最大的东西,从沙粒到太阳,从原生生物到人,都处于永恒的产生和消灭中”。(恩格斯《自然辩证法》)川端康成和这些艺术大师们,当然也懂得这个自然法则,他们知道美好的事物在达到极致后,就会出现可怕的衰亡过程,在艺术家看来,衰亡是对美的亵渎,他们无力阻止,无法挽救,所以“哀伤”。
  这些艺术大师们,对美的“绝对化”的期待所引起的审美逆转,在哲学思想看来,是量变导致质变的结果。哲学的质量互变规律认为:世界上任何事物的变化发展,首先从量变开始,当量的积累达到一定的程度,必然会引起质变。质变是量变的必然结果。艺术大师们在建树自己的艺术成就时,每达到一个高度都是一次量变到质变的飞跃。艺术家们就是这样执着追求,不断超越,把自己一步步推向艺术的顶峰,然而艺术追求是无止境的,可是艺术家的创作生命是有限的。哲学思想认为,事物发展、上升到它的最高状态以后,本质上会出现缓慢的下降、衰落运动。这是无法抗拒的规律。所以,艺术家们的创作在达到他们自己的极限高度后,他们的创造力就会发生逆转。艺术生命也有春夏秋冬,长江后浪推前浪,这是历史的必然。对那些卓有成就的艺术家们来说,当他们年老智衰,力不从心,再也无法超越自己曾经创造的艺术高度时,他们的心境是凄凉的,正如凡高在结束自己生命之前所说“悲哀永在我心头”。由此我们可以理解,为什么川端康成在看到盛开的、美丽至极的海棠花时感到哀伤的缘由了。古今中外许多杰出的艺术家,也包括川端康成,他们在无法吞咽这份哀伤时,选择了结束生命的方式与艺术诀别,悲壮地谢幕。 ......
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