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再论美学研究:走两大系统融合之路


□ 王元骧

  西方美学思想史上对“审美”的理解有两大系统,即由柏拉图开创的超验性、内省性的审美传统和由亚里士多德开创的经验性、外观性的审美传统。这两大系统在18世纪之前一直处于对立的状态,直到康德才通过对美与崇高这两大范畴的阐发把它们统一起来,使近代美学研究从认识论视界向实践论视界转变,并极大地提高了美在人文教育中的地位和作用。我国当代美学主要是在西方认识论美学的影响下开展研究的,片面地视美学为“艺术哲学”。把两大系统融合起来,既可以改变长期以来我国美学研究的认识论化和艺术哲学化的倾向,又可以通过与我国传统美学思想开展对话使中西美学走向融合。这是建设我国现代美学的一条切实、有效之路。
  
  一
  
  不久前我写过一篇《美学研究:走两大系统融合之路》,由于那是一篇“笔谈”,字数有限,只是提出观点,不可能充分展开,写了之后总觉得意犹未尽;最近自己对这个问题又有了一些新的想法,所以在这里我想就此再进一步谈谈,相信它是有助于我们对以往美学研究的反思以及今后美学研究道路的拓展的。
  我那篇文章提出西方传统美学思想存在着两大系统:一是由柏拉图吸取东方神秘主义而开创的传统,他认为美在“理念”世界,美感是那些降生到尘世之前在上界观照过美的理念的人于“迷狂状态”中“从尘世事物来引起上界事物的回忆”所生,所以他十分强调审美活动中心灵的作用,并认为这“不是凡是灵魂都容易做到的”,只有美的灵魂才能观照到上界的美。这表明他主张的是一种内省性、超验性的审美。另一系统则由亚里士多德在吸取古希腊自然哲学的基础上所开创,亚里士多德在哲学思想上是一个二元论者,但是当他在谈论美的时候,显然是站在感觉论、经验论的立场。他认为美在现实世界,一个事物的美就在于它“适当的体积和秩序、匀称、变化统一的形式,”并从感觉论出发认为美只能是人的感觉所及和所限范围内的东西,“如果一个非常大的东西,例如一个一千里长的活动东西,必不能美,因为它不能一览而尽,看不出它的整体性”。这样就把审美过程中的心灵活动,如情感、想象(他把“想象”看作只不过是一种“衰退了的感觉”)都排除在外。所以他主张的是一种外观性、经验性的审美。
  虽然这两种思想都非常零碎而不成系统,但是它们作为西方美学思想的胚芽,却一直深刻影响着后来西方美学研究的发展。至于美学学科,按一般的说法,乃是18世纪中叶由德国哲学家鲍姆嘉通所开创的,他从近代认识论哲学的理论立场出发,认为人的认识可以分为感性认识和理性认识两个层次;但在德国,以往以莱布尼兹为代表的理性派哲学所研究的只是理性的知识,而对于感性的知识几乎都予以忽视,这样,哲学也就显得不够完整。为了完善莱布尼兹哲学体系的需要,他提出要建立一门与感性的知识相适应的学问,并以“Aesthedc”一词来加以命名,意为“感性学”、“感觉学”。由于他把感性认识的完善称之为“美”,所以后人就按照鲍姆嘉通的理解把它纳入到认识论哲学的研究领域,如黑格尔就是把它作为“绝对理念”发展的一种低级的形态,亦即感性意识来加以阐述。这就进一步把美学引导到外观性的、经验性的审美这方面来,以致美学与艺术哲学,亦即艺术的元理论完全合而为一。在我国,自上世纪初王国维从日本引入美学这门学科以来,在近百年的发展历程中,特别是上世纪50、60年代以来基本上也沿着这一方向和轨迹前进的。这样,柏拉图的传统也就被遮蔽了。 ......
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摘自:文艺研究
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