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阿天然与修饰 同代迥相异


□ 牟海英

  摘 要:屈原与庄子,同生于战国时期,同样深受南方文化的熏陶与影响,但他们作品中流露出的对美的理解、对美的追求、对美的铸造,体现出了截然不同的美学思想:一个追求人性的天然美,一个追求人格的修饰美。本文对他们不同的美学思想进行了论述。
  关键词:美学思想 天然 修饰
  
  屈原与庄子,我国文学史上的两位巨人,他们都生活在政治斗争复杂激烈的战国时期,都曾深受南方文化的熏陶与影响。他们的文学天才,虽然一个表现在诗歌上,一个表现在散文上,但却有许多共同之处。他们同是我国浪漫主义文学的开创者与奠基者,想象都极为丰富宽广,所构成的艺术境界都甚为奇伟壮观,审美对象与内容包含得非常广泛、充实。他们从思想到艺术都对我国文学的发展产生了极为深刻、久远、广泛的影响。
  但是,他们的美学思想却是十分不同的。从作品中可以看出,屈原所主张的是崇高伟大的人格修饰美,庄子所主张的是清静无为的人性天然美。相互之间的联系极少,而区别却非常明显。
  
  一、庄子的人性天然美
  庄子的作品主要是哲学著作。但庄子的哲学同时也是美学,庄子对美是有着很深刻的研究和十分卓异的独见的。他不仅按“美”的一般性含义来谈论美,更重要的是,他在更高一层的意义上研究了什么是真正的美。他认为真正的美就是“大美”。《知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”天地虽然不自言其美,但它具备的美是大美,即真正的美。
  天地为什么具有这种大美呢?其根本在于它体现了道。道是天地与万物之所以生成的基础与原由,庄子将“道”看成是最高的美。道之无限、广大、持久,但他要效法自然,归于自然。所以,人应该顺应自然而不为不作,“智人无为,大圣不作”。(《知北游》)顺应自然也就是顺应道。他在《刻意》篇中描述了圣人顺应自然,体现道的运动规律的生活方式:“圣人之生也天行,其死也物化。静而与阴同德,动而与阳同波。不为福先,不为祸始。感而后应,迫而后动,不得已而后起。去知与故,循天之理。故无天灾,无物累,无人非,无鬼责。其生若浮,其死若休。不思虑,不豫谋。光矣而不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧。其神纯粹,其魂不罢。虚无恬淡,乃合天德。”这样的圣人,达到了与道的高度融合,保持着纯真的本然状态。同篇又说:“素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,谓之真人。”这种没有蒙受精神污染,能体纯素之人,就是大美至美之人,也就是庄子的人性天然美。
  庄子认为,能体纯素之人,要任道自然,不使人之真性受到束缚,要摒弃功名富贵,攘弃仁义,远离忠信,与道俯仰,这才能真正顺应自然。这是保持人的天然美最重要的。而保持住人性不受束缚,不受侵害,最终就能达到外物伤害不了的地步:“大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊……死生无变于己,而况利害之端乎!”(《齐物论》) ......
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