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对现象学的误析


□ 倪梁康

许多年前便购有吴汝钧先生所编著的《佛学大辞典》(商务印书馆国际有限公司一九九四年),其细致缜密,确非常人所及,心中敬佩得紧。此后便一直把它当作重要的工具书使用。前几年撰写拙著《胡塞尔现象学概念通释》(三联书店一九九九年)时,也始终是把《佛学大辞典》当作楷模的。由此也对吴汝钧先生的治学十分景仰,尽可能多地关注他的文字,几乎是每文必读,包括近来在香港工作的朋友所购赠的《唯识现象学》两卷(台湾学生书局二○○二年)。
只是在读到吴汝钧先生所著《胡塞尔现象学的方法》(《鹅湖》,二○○一年第五、七期)一文后,尤其是在台湾开会时也购到含有此文的全书《胡塞尔现象学解析》(以下简称《解析》)并细读之后,才深感失望。几次欲言又止,终于抑制不住,这里以先哲“吾爱吾师,但更爱真理”的心态,也遵从吴先生在书中所表达的“诚心企盼”“读者能提出意见”的意愿,写下几句不同的看法,以求教于吴汝钧先生和有心的读者。这里的批评主要集中在《胡塞尔现象学的方法》的文章上,但也涉及《胡塞尔现象学解析》全书的内容。

首先,从标题来看,文章要谈的是方法,但整个论述却根本没有围绕方法进行,更多的是针对现象学的内容而发,如讨论什么是“现象”、“本质”。而待到谈及真正与方法有关的“回向事物本身”之现象学口号时,吴汝钧先生却又集中着墨于“什么是‘事物本身’”的问题,从而使整篇文章基本放弃了对方法的讨论,只是纠缠在对内容的理解上,用海德格尔的话来说,是纠缠在对“去形式化的现象学”的理解上。这个批评,对于全书也可成立。
其次,从一些论断来看,吴先生的论断过于草率。这里仅以“现象”概念为例,吴先生说,胡塞尔对现象学体系的重要内涵“现象”,“从来没有说清楚”,“从未做过清晰而确定的界定”(《解析》,29—30页)。这里姑且不论胡塞尔事实上在各个时期都对“现象”概念做过清晰的界定,如在吴先生也引用的《现象学的观念》(《胡塞尔全集》第二卷,14页)中:“现象”一方面是指在意识中“显现出来的东西”(意向相关项),另一方面是指意识的“显现活动”本身(意向活动)。它们实在不比唯识学中的“见分”、“相分”更难理解。况且,即便这还不够明确,吴先生也还远远不能得出“从未”的判断。《胡塞尔全集》已经有三十多卷出版,其他方面的还有十卷的书信以及未发表的大量手稿,世上读完这些文字的人目前寥寥可数。而没有读过这些便下此武断的总体性结论,是不够负责的。
当然这类文不对题、论断草率的问题并非原则性的问题,它们或者可以通过更换标题来解决,诸如“胡塞尔现象学概述”等等,或者通过修辞方面的改进来弥补,例如用“在我所读到的胡塞尔著作中”来替换“从未”。
原则性的问题在我看来首先就在于吴汝钧先生写了这样一篇文章或这本书。这篇文字一方面几乎可以说是没有任何新意,许多问题早已有人讨论了许多次;即使在汉语领域,这类论题也是十多年前的事情了。另一方面是文章中还含有许多常识性的错误。例如,把胡塞尔的现象学说成是“形而上学”,是“现象与物自身的统合”(《解析》,39页),这实在是把自己的理解强加于胡塞尔了。若胡塞尔的现象学真可以做此理解,那么它也就枉为“现象之学”了。 ......
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摘自:读书
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