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身份\差异与认同:当代多元文化主义的公民观


[关键词] 族群身份;公民身份;差异公民;族群认同;族群差异
   [摘 要] 族群身份是当代多元文化主义的核心概念,其实质是一种特殊的公民身份。针对自由主义的普遍公民观,多元文化主义提出差异公民观,在承认公民平等权利的基础上,强调族群差异的公共性,同时,主张族群认同是国家认同的必要前提,国家认同是族群差异的精神基础。对于公民与国家的关系,多元文化主义倡导积极国家观,认为国家应在保障少数权利方面有所作为。差异公民观及在此基础上形成的差异政治观,对当代多族群国家的族群政治具有积极的启示意义。
   [中图分类号] D089 [文献标识码] A [文章编号] 0257-2826(2010)02-0088-07
  
  当代多族群国家正面临日益增长的少数民族、移民群体和弱势群体的权利诉求和文化主张的压力。在公民文化已取得核心地位的政治背景下,如何定位族群身份与公民身份的关系,缓解族群差异与国家认同的张力,甄别族群
  认同与公民认同的界限,是当代政治哲学争论的焦点,也是多元文化主义试图解决的核心议题。
  
  一、族群身份:一种特殊的公民身份
  
  族群身份是理解当代多元文化主义的重要概念。20世纪50年代的民权运动与60年代的新移民运动,使少数族群的独立意识、自我认同迅速提升,对族群身份的吁求也愈加强烈,在这样的背景下,多元文化主义随之应运而生。[1](P3-4)
  族群身份实质就是少数族群基于特定的族群与族群意识而形成的文化成员身份。[2](P154-171)在多元文化主义看来,人类社会的基本单位不是公民个体,而是族群。当代人更习惯于关注社会生活中公民和国家这两极,却忽视了两者之间的过渡地带,这个过渡地带由各种多元的群体(包括种族、民族、性别、年龄、宗教、文化等)有机构成。在现实政治中,个人往往通过他所属的那个群体,特别是族群,和社会与国家发生关系。由于个人既是国家的公民,也是某个特定族群的成员;在拥有公民身份的同时,也具有族群身份。因此,绝不能将社会简单化约为个人的集合体,否认族群的存在,甚至将公民身份掩盖或抵消族群身份。
  多元文化主义者极为珍视“承认”。对少数民族、亚文化群体、弱势群体以及移民群体,既要承认他们的文化差异性,还要承认他们的平等参政权和社会经济权。在他们看来,尽管一些国家历来是多民族、多文化的社会,但少数民族自身文化的价值及与主流文化的差异一直没有得到真正的“承认”,充其量只能称其为多元文化社会,却绝不是实行多元文化主义的社会,因为只有多民族、多文化共存的现象,并不能说明各民族、族群和文化之间的权力关系和地位状态。
  主流文化的话语霸权被多元文化主义视为一种强大的威胁。因为即使是在当代美国,以盎格鲁-萨克逊为核心的白人文化仍占据着主导地位,黑人、妇女、移民、少数民族等少数族群,虽然也是美国历史和文化不可或缺的一部分,但只能拥有相当有限的话语权利。多元文化主义者主张,必须重新解读传统文本,用新的话语理论解构美国的历史与文化,在构建亚文化群体话语体系的基础上,真正建立族群身份的根基,培育族群身份的自主意识,从而争取社会承认和平等权利。从承认存在,到追求平等,再到解构霸权,这是多元文化主义族群身份的价值追求和内在逻辑。
  这一价值诉求必然要冲击当代政治领域另一重要概念,那就是公民身份。因为“公民身份”强调不同种族、性别、阶级和生活方式的所有人,拥有一致的国家认同和政治信念,承担平等的政治责任和社会义务。“族群身份”强调族群差异,关注族群特权,督促族群有意识强化其内在的文化特征,显然会冲击公民身份所内含的公共精神,甚至危及社会团结。随着族群身份日益为人们所重视,族群身份与公民身份的关系问题很快成为人们争论的焦点。
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