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从符号、货币到电子脉冲——斯皮瓦克后殖民主义批评与资本主义的媒介原理


□ 李应志

  内容提要 斯皮瓦克是当代著名的后殖民主义批评家,其后殖民主义批评思想涉及十分广泛的领域,本文主要考察她对语言符号、货币和现代信息技术的相关论述,认为这些论述构成了一个批判资本主义文化与经济文本的联贯逻辑线索。斯皮瓦克不仅通过解构主义视野揭示了西方真理观的客观化原则所掩盖的欲望与权力,同时也通过马克思主义的视野揭示了符号、货币和电子脉冲作为传播与交流媒介在这一原则中所起到的作用,并且把它们与资本主义的殖民历史和全球化时代的危机控制方式联系起来,十分清晰地展示了资本主义的媒介原理以及这一原理的运作机制和剥削实质。
  关键词 符号 货币 电子脉冲 后殖民主义 媒介原理
  
  一
  
  十来年以前,“网络”这一名词在我们言辞中的含义通常是不确定的,但今天,“网络”几乎就是一个专名,我们会立即把它同电脑显示器及其身后那眼花缭乱的世界联系起来。一颗技术世界的幻想种子,如今已长成为巨大而妖艳的隐性怪兽,把整个世界如此众多的人、种族和国家吸进了他那怪异的电子信号空间之中。互联网典型地体现了媒介在我们这个时代的意义,并把传统的文化观念和传播模式推上了一个崭新的阶段。过去,“意义”这个人们心目中的传播源头占据着几乎是绝对中心的地位,而今天,新技术支撑的媒介形象本身——传播的工具取得了对“意义”的控制权,它几乎变成了文化和意义等同物。“在某种意义上说,媒介文化又是当今的主导文化;它替代了精英文化的诸种形式而成为文化注意力的中心,并对很多人产生影响……更有甚者,媒体文化已经成了社会化的主导力量,它以图像和名流代替了家庭、学校和教堂作为趣味、价值和思维的仲裁者的地位……”①但是,媒介文化是否真的预示着一种与西方传统文化的断裂?显然,对于这个问题,不同的角度会造就不同的答案,本文总结和梳理了当代著名后殖民批评家斯皮瓦克的相关论述,并力图说明,在全球化背景下,媒介文化作为今天最重要的文化形态之一,实际上沿袭了西方殖民意识形态的逻辑,只不过在高科技提供的控制空间里、在真理权威已经普遍遭到怀疑的状况下,它有了更现代化的装扮和更加让人眩目的色彩,并因此成为帝国主义危机控制最重要的新方式之一。
  在斯皮瓦克的解构主义、马克思主义和后殖民主义的多重透视下,我们会看到西方霸权意识形态霸权得以建立的一以贯之的内在机制。简单说来,那就是自从尼采以来,人们不断意识到的、以各种形式表现出来的思维上的起源与终点之间的“等同再现原则”,或者“再现的客观化”原则。而媒介文化实质上是这种等同再现原则的高技术化结果。不同的是,在西方殖民历史的最初阶段,“等同再现”是以真理和信仰的名义来得到保证的,而现在则体现为媒介文化的带来的可见性或所谓“视觉的专制”。某种意义上说,由于视觉的客观化效果,媒介的可见性已成为今天所谓信息化时代的真正“真理”。在传播过程的起点和终点之间,则是一个充满各种复杂权力关系的空间,无论是真理符号、货币还是信息化时代的电子脉冲,在很大程度上不是使得这一空间更加透明,而是使其变成了一个普通大众很难追述其路径的、只能顺应而无法反抗的无物之阵。
  
  二
  
  人类在交流和传播的过程中,获得最真切的原始信息是最重要的目标之一,无奈的是,交流和传播之所以产生皆在于我们与原始信息之间存在距离,正是为了弥补人与对象之间的距离以及人类自身信息传承中的时空障碍,才有了语言、书籍、图像等各种意义符号和载体。无论是“真理”、知识,还是今天的媒介讯息,其权威性都是建立在或隐或显的“客观性”效果的假定基础之上的。这种客观性,实际上就是符号在再现世界本真的、始源信息时的透明性。在一定程度上说,这种透明性几乎是交流和传播行为中的一种终极追求。充满辩证意味的是,这种对于“客观性”和“透明性”的追求一方面催生了复杂的知识阐释体系和传播方式,另一方面也正因为这种中间渠道的复杂化反而使“真相”变得晦暗不明。不过在反形而上学大潮到来之前,人们除了对“真相”本身不断进行追问和辩护外,很少对“真相”的制造、传播——即在终点与起点之间的这个晦暗过程进行质询。这也许正是尼采的“道德谱系”,福柯的“知识考古”以及德里达解构主义对于我们这个时代的意义。在这一点上,斯皮瓦克有着十分明确的认识:
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