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古代希腊的艺术接受论


□ 李 平

  摘要:在古代希腊(特别是雅典),观看悲剧不仅是市民大众喜闻乐见的最主要的艺术活动,也是城邦生活的重要内容。悲剧艺术对观众的情感和心理造成的影响到底是消极的还是积极的?亚里士多德与他的老师柏拉图对此展开了隐性的抗辩。与柏拉图的政治性否定不同,亚里士多德进一步客观分析了悲剧接受的后续心理效果。从宏观意义上说,亚里士多德的理论有助于我们对艺术本质展开深入的思考。
  关键词:古代希腊;悲剧;娱乐艺术;净化;接受心理
  中图分类号:I0;J0文献标识码:A文章编号:0257-5833(2007)03-0184-09
  作者简介:李平,上海师范大学人文与传播学院教授 (上海 200234)
  
  艺术的社会功用或者艺术造成的大众接受心理,历来是理论家关注的问题。在古代希腊,规模宏大的悲剧和喜剧演出几乎就是大众艺术的全部,戏剧造成的巨大幻觉和震撼力深刻影响了雅典人。观剧成了城邦市民的一种仪式、一种集会,甚至一种“功课”。当时,“雅典的市民集合在一起,坐在帕台农神庙下面卫城上的狄奥尼索斯剧场观看演出。这里,狂野的神,全能的宙斯和底比斯人母亲生的儿子,主持着这场幻觉,俄狄浦斯的悲剧城市底比斯,雅典的这个宿敌,在他们眼前四分五裂”①。 这样一来,艺术的地位和作用就不得不引起有责任心的哲学家们的极大关注。早期的德谟克里特说:音乐是一种相对较年轻的艺术,其原因在于音乐的产生并不是必需,而是奢侈②。 这里带有强烈的否定娱乐性艺术的意味,或者说,只看到了音乐的娱乐性一面。亚里士多德在作了较为全面的考察和分析以后,委婉地然而也视点更高地指出:音乐对听众的作用其实有三个方面——教育、净化和精神享受③。 这就为音乐(这在希腊是一个大概念)的发展清除了理论上的障碍。那么戏剧——特别是悲剧——是不是希腊观众必需的东西呢?柏拉图出于自己的政治理念,批评了娱乐性艺术,他不能容忍剧场内男女老少的喧哗和自以为是的批评;不管悲剧所煽起的情感是否真的会影响日常生活,他都对之提出了警告。身为戏剧家的欧里庇德斯也借笔下人物之口,从不同的角度表达了自己的态度:“他们为祭祀神灵的节日和宴会编造了许多赞歌;为了取悦参加者而组织许多听唱会;然而,没有任何人懂得以诗和多变的唱段安抚一般人的极度痛苦。”④然而,亚里士多德在肯定闲暇的作用和娱乐艺术的同时,把悲剧接受的心理效应——净化,作为“终极因”融进了他庄严的悲剧定义。
  
  艺术概念和政治概念的缠绕
  
  一般而言,“剧场”和“贵族政体”似乎是两个互不相干的问题:一个是艺术概念,一个是政治概念。可是在雅典的特定时代,当“剧场”也变为 “政体”时,“剧场政体”(theatrocracy)和“贵族政体”(aristocracy )这样的对立便出现了。这是因为,在雅典的民主政治逐渐高涨的时候,“戏剧”以它的成熟和独具的感染力正在越来越吸引市民的注意,越来越成为城邦生活的重要内容。玛丽·比尔德和约翰·汉德森在他们的名著《古典学》中写道:“戏剧对雅典有特殊的意义,它是公元前5世纪后期这个民主城市的固有的关键体制。传统的宗教意识游行、祭祀、祈祷在剧场中揭开戏剧的序幕。然后是一系列事先选好的表演,演出为该节日特别设计和写作的剧本,经费则强制由有钱的公民资助,作为向城市的捐献。整个事情采取了竞赛形式,由专门的裁判为参加竞赛的悲剧演出发奖。” 他们描述当时的情形说:“观众从曙光初现时就开始整天坐在那里,全神贯注,进行思考,这是他们作为雅典公民的义务。…… 他们也是民主议会的成员,他们的投票决定雅典该做些什么,该拥护什么;他们也是从一定数目的公民中抽签选出的法庭陪审员。在演出之前的其他仪式包括由城市出钱抚养的战争孤儿的介绍和雅典向它的盟邦或者臣民征收的贡银展示,这些贡银都存放在帕台农神庙的西殿里。向雅典人展示他们的城市的帝国地位和它的集体意识形态使演出有了政治涵义。军人和法官,选民和父亲,都观看着雅典自己选择的表演形式。这个民主城市通过戏剧展示了自己。”① ......
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摘自:社会科学
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