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本土现代性:在传统与现代的博弈中孕育生长


摘 要:中国传统文化在现代中国的命运一波三折。从“五四”以来就在外来的现代性的重压下左冲右突。新时期三十年以来,对传统文化的重新认识历经曲折,现在终于在“本土现代性”的呼唤下重归正途。中国人在传统基础上的精神重建与现代性的历史性要求并不相悖。“和谐社会”目标的提出,超越了以往偏狭的社会发展目标,为传统与现代性的对接提供里新的意识形态基础。
  关键词:本土现代性;传统;三十年文化之争
  
  当中国站在“文革”的废墟上推行改革开放,走向已十分陌生的世界——一个远非“水深火热”的现代化西方世界,才开始了解“现代化”所包含的广泛而又深刻的含义,同时,也沉重地意识到中国的社会发展与现代西方国家的巨大差距。素有忧国忧民传统的知识分子,在对现代性的狂热追求与深层焦虑中,也包含着对传统文化“弃之不忍,拾之不用”的矛盾心态。民族危机曾使得他们对传统文化失去信心,但背负的漫长历史又使他们不得不思考“传统”。在这种极端的困惑中,他们左右彷徨着前行……
  
  一、近三十年波澜起伏的传统文化争论
  
  1.“一波三折”的历程
  “八十年代中国兴起的文化讨论,实际上是中国现代化进程提出来的历史任务,因此,着眼于中国文化与中国现代化的现实关系问题……根本任务是要实现中国‘文化的现代化’。”这是当时批判传统文化的着眼点。纵观上世纪整个80年代,以西方作为参照物来批判传统文化成为当时的主流,但也并非是全盘否定。从时间上看,80年代思想界关于文化的讨论前后是有变化的。前中期的主流是片面地全盘否定传统文化是其主流,后期则开始了理性批判,即使是激进派也出现了为传统文化辩护的声音。
  (1)主流:儒学有悖现代精神。在上世纪80年代中国大陆的文化讨论中,新派学者沿“五四”文化运动反传统的方向,竭力张扬儒学与现代化的冲突关系,大举批判儒学的反现代精神,倡
  导以否定儒学,清除儒家思想影响的立场,企图以此为中国现代化建设扫清观念障碍。反传统派所持儒学与现代化冲突论的表述方式虽各不相同,但其核心观点基本强调传统文化尤其是儒家思想及由此决定的行为模式与现代化之间的不兼容性,对儒家文化思想与现代化的深层对立关系。概而言之有下述持论:
  从人类文化存在的历时性引出作为古代文化形态的儒学与现代社会的不兼容性。包遵信和新儒家争论现代化是否等于西化问题时,所持依据之一即是文化存在的历时性理论。包氏说:“历史上并无现代化这个概念。那时主张现代化和反现代化,争论的就是要不要‘西化’。西方文化与中国传统文化,实际反映社会发展的不同阶段,因而产生激烈的冲突。”很显然,他实际上是把包括西方文化和中国文化在内的人类文化视为一个整体的历史存在,这个历史存在沿着同一个方向的演变会走出一个纵向发展的阶段序列。中国儒家文化与西方文化分属不同的演变阶段,因而互不兼容。而西方文化即是人类社会现代化的范式,儒家文化与西方文化的历时性异己关系即是与现代化不相兼容。
  与包氏同时代的另一学者甘阳当时亦持上述观点,且对此作出了理论化的建构。甘氏指出:“文化讨论必须首先区分这样几个不同范畴:前现代化的文化的文化系统 (或形态);现现代化的文化系统;后现代化的文化系统”,“‘前现代文化’与 ‘现代文化’是不同质的范畴,二者是有矛盾,有冲突的”,“任何国家要进入现代化,都不可避免地会遭遇这种冲突”。因为“前现代文化是伦理本位的,现代文化则是知识本位的。所谓前现代文化转向现代文化,实际即是从伦理本位的文化系统转到知识本位的文化系统”,“中国文化是前现代化文化最发达的国家,尤其是儒学那种‘道之以德,齐之以礼’的伟大伦理政治,‘必也使无讼乎’的美好人治理想。‘父为子隐、子为父隐、直在其中’的浓厚人情味,堪称世界上最完善、最成功的伦理系统。 ——然而,所有这些,恰恰又必然使儒学成为建立现代文化的直接冲突” (注:甘阳:《八十年代中国文化讨论五题》,《哲学研究》1986年第5期。))。今天看来这些幼稚可笑的言论在当时着实是人们普遍性的思考准则。当时还是北京师范大学文学博士的刘晓波在评李泽厚时,曾发出了“孔子死了,李泽厚老了,儒家文化早该后继无人了”的激烈呼喊。
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