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基因技术的“自然”伦理意义


□ 樊 浩

  [摘 要]这里所说的“自然”,是在道德哲学的意义上规定和诠释的。“自然家庭”和自然家庭中诞生的“自然人”是伦理、道德和道德哲学的始点。“自然”是人及其存在的原初状态或日罗尔斯式的“无知之幕”,其最具哲学意义的本质是不可选择性。基因技术不仅极大地扩张了人的行为选择能力,而且将这种选择性推到了文明的底线。这是基因技术提出的最严峻和最深刻的伦理挑战。技术必然性与伦理合理性之间存在着“乐观的紧张”的辩证互动关系。为此,在研究视野和研究方法上必须进行两次转换,由对基因技术的伦理关切,到基因伦理学的建构;由基因伦理学的研究,到道德哲学的洞察和把握。它们在方法论上的殊异,也正是对话双方的学术分歧之所在。
  [关键词]基因技术 自然 伦理 道德 道德哲学
  [作者简介]樊 浩(1959-),男,本名樊和平,江苏省泰兴市人,东南大学人文学院院长、教授、博士生导师,主要从事伦理学研究。
  [中图分类号]B82—057 [文献标识码]A [文章编号]0439—8041(2007)03—0035-08
  
  拙文《基因技术的道德哲学革命及其未来形态》在《中国社会科学》2006年第1期上发表后,徐宗良教授撰文《基因技术的趋向及道德哲学的反思》进行讨论和商榷。他以独特的学术立场和严谨的学术态度提出质疑,并对拙文中引而未发的几个重要问题进行了细致阐发,富有挑战性和思想撞击力。他提出了两个重要问题:(1)技术、伦理与自然的关系问题,包括:技术尤其是基因技术与人的自然存在的关系问题,其实质是基因技术的伦理前景;伦理、道德与人的自然存在的关系,尤其是人的自然存在的道德哲学意义问题,其实质是伦理、道德的起点。它们在哲学的层面更重要的是技术与自然、伦理与自然、技术一伦理互动与自然的关系。(2)高技术伦理具体地说是基因伦理研究的方法论问题,主要是科技伦理、伦理学、道德哲学三种研究视野之间的关系问题。在以上两大问题中,第一个问题是科技伦理和科技道德哲学的基本问题,第二个问题是科技伦理研究的方法论,即科技伦理研究的几种可能的视角以及它们之间的对话互动的问题。对它们的进一步讨论具有重要的学术意义。
  
  一、伦理、道德和道德哲学的“自然”始点
  
  道德与自然的关系是拙文立论的重要哲学基础,也是徐教授提出质疑的最为关键的问题之一。徐教授发现,拙文以自然人、自然家庭作为“迄今为止的一切文明时代的道德哲学基础”,但对它们的论述,“语焉不详”。他的基本观点是:“一般而言,将‘自然人’、‘自然家庭’看作传统道德、伦理的起始是能够成立的”,但是,“这仅仅是从道德、伦理、道德哲学的源头意义上所言,在人类文明发展的历史长河中,道德、伦理、道德哲学已历经沧桑,发生了很大变化”。他的立论是,近代以来,作为伦理、道德基础的,是康德所提出并成为传统的那些重要的价值理念,如人的尊严、权利、自由意志等。“传统道德哲学在历史演变中,其核心思想、价值理念已有很大的变化,至少近代以来的道德哲学,其理论基石不再是直接的依靠‘自然人’、和‘自然家庭’,而是以人的整体本性、本质的把握为其出发点和归宿。”
  徐教授从文明发展的历史长河中考察伦理、道德和道德哲学及其变化,无疑是一种辩证法的慧见。但是,需要审慎辨别的是:第一,伦理、道德的始点与道德哲学的始点虽有紧密关联但并不完全等同,两者之间存在生活与理论、历史与逻辑的殊异;第二,伦理、道德和道德哲学的变化,与它们的逻辑及历史始点并不是一个问题,甚至不属于同一个问题域,相对于前者,后者更具有某种“变”中之“不变”的性质。
  歧义也许就在这里发生:在文明发展的历史长河中,自然人、自然家庭的本性和本质发生根本性的变化,是否意味着自然人、自然家庭作为道德、伦理、道德哲学始点的地位也发生了根本性变化?价值理念能否成为现代伦理、道德和道德哲学的起点和基础?
  首先需要澄清的是,在我们的问题域中,“自然”概念的哲学本质是什么?对“自然”的概念规定的讨论可能会引起更为复杂的学术论争,最简捷的办法是寻找它的反概念。在中西方哲学中,无论对自然的理解存在多么深刻的文化差异,都有一个基本的共同点:自然是与人为相对的,自然的反概念就是人为,所谓“不事而自然”。无论是英文中的“Nature”,还是中文中的“自然”,其基本意义都是“自然而然”,即事物原初的本然状态,是本性和自性,而在与人文或文化相对应的意义上,亦即所谓原初状态的“存在”。由此,又引发出另一个问题:伦理的自然与道德的自然的区别是什么?作出这个区分的哲学依据,是“伦理”与“道德”在概念本性方面的殊异。由于伦理“是本性上普遍的东西”,是个体的公共本质即所谓实体性,它所关涉的不是个体与个体而是个体与实体、个体与它的公共本质之间的关系。最初的或直接的、自然的伦理实体是家庭,因而家庭就是伦理的自然,或伦理实体的最初状态或自然状态。关键在于,正如黑格尔所揭示的那样,在家庭中,伦理关系不是指个别性的家庭成员之间的关系,甚至不是家庭成员之间爱的关系,而是个别性的成员与家庭伦理实体之间的关系。这种关系的本质是:个体作为家庭成员而行动。在这里,“爱”之所以具有巨大的伦理功能,是因为“所谓爱,一般说来,就是意识到我和别一个人的统一,使我不专为自己而孤立起来”,“爱是感觉,即具有自然形式的伦理”。这种作为“家庭成员”的存在并以此为现实性的特点,便是伦理第一大规律,即所谓“神的规律”。用中国传统道德哲学的话语表达,伦理关系是(个别性)的“人”与“伦”(生命实体、公共本质)之间的关系。家庭是人的生命实体或天伦,因而自然家庭便是伦理的始点。道德本质上“是一种伦理上的造诣”(黑格尔语),其道德哲学的真义是:个体如何获得伦理的实体性,从而将个体提升为主体。德就是个体内在的实体性,个体与实体的辩证统一就是主体。“德者,得也”,“得”的对象是“道”,即个体与实体统一之道。在中国道德哲学的形而上逻辑中,“道”源于“伦”,由“理”转化而来,所以“得”的终极性对象是作为人的实体性的“伦”,“理”与“道”只是“伦”的自在与自为形态,或认知与意志形态,简言之,是人“伦”的“精神”形态或主观能动形态。在这一意义上,道德的始点是在自然家庭中诞生、并以家庭为其最初的现实性(即个别性的存在获得最初的实体性)的“自然人”。所以,在道德形而上学的概念本质上,“自然家庭”与“自然人”分别构成伦理与道德的概念始点,作为其核心概念的“自然”,本质上是作为伦理、道德的原初的存在。
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