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中观作为形而上学何以可能


□ 胡伟希

  摘要:关于何为形而上学的追问其实是一个形而上学思维的问题。在西方形而上学史上,对于形而上学的思考表现为两种类型:二分法思维与非二分法思维。康德与海德格尔分别为这两种思维方式之集大成者。从二分法思维出发,康德解决了“一即一切”何以可能的形而上学问题;从非二分法思维出发,海德格尔思考了“一切即一”何以可能的问题。而中观思维分别从二分法与非二分法思维的角度来看待与处理传统的形而上学问题。从这个意义上说,中观形而上学是康德与海德格尔形而上学之合题。
  关键词:康德;海德格尔;中观形而上学
  中图分类号:B1 文献标识码:A 文章编号:0257-5833(2008)10-0122-12
  
  作者简介:胡伟希,清华大学哲学系教授 (北京100084)
  纵观西方哲学史,关于何为“形而上学”的讨论层出不穷。本文认为:这种种纷争的出现,乃是由于混淆了形而上学思维与形而上学问题所至。由于不同的哲学家各自有其不同的存在领悟,这导致了他们会有不同的形而上学立场。站在这些不同的形而上学立场上,讨论的只能是形而上学问题而非形而上学本身。关于何为形而上学的追问其实是一个形而上学思维的问题。从中观哲学的立场看,形而上学的思维方式无非两种:二分法思维与非二分法思维。这两种形而上学思维方式何以可能,也只有纳入中观形而上学的思想框架中才能得以理解。中观形而上学既是对传统形而上学的超越,亦是对传统形而上学的涵摄。
  
  一、何为形而上学
  
  1 形而上学的问题史
  自从亚里士多德的《形而上学》一书出版以后,围绕“形而上学”的争论就层出不穷。可以说,西方哲学史既是一部形而上学的解释史,又是一部形而上学话语权的争夺史。关于形而上学的解释有如此地多歧异,并且已经出现了如此多的“答案”。在探究何为形而上学这个问题上。与其是在仓库中再多存放一个形而上学品种,不如先去对目前已有的诸种解释作一番清理。这样做不意味着我们将从某种形而上学立场出发去对诸种形而上学思想加以评判,而是说:应当去考察提出诸种形而上学学说的思想预设,看看它们究竟是在何种语境下,针对何种问题而发表的。应当说,为何如此言说形而上学对于理解形而上学本身来说,是一个更为重要的“先行领悟”的问题。然而,关于形而上学的话语是如此纷繁,为了简明起见,只能选取其中一些有代表性的加以分析。在此,让我们先对形而上学话语的历史作一番简要的巡礼。
  “形而上学”这个名称首先来自于亚里士多德的《形而上学》一书,对于形而上学的讨论,就应从亚里士多德的这本书开始。众所周知,亚里士多德这本书中并没有出现“形而上学”这个概念,是后人在编纂亚里士多德的著作时,将他的一些论著收集起来,置于他写的另一本书《物理学》之后,因此才有了“形而上学”(物理学之后)的名称。可见,从起源上说,“形而上学”本来是个编纂学的命名。但是,这一编纂学的命名后来如何成为哲学上的专门名词的呢?原来,在《形而上学》中,亚里士多德讨论了“第一哲学”的问题,认为“物理学”不是“第一”的,提出“如今有一些不动的东西,当在(物理学之)前,为‘第一哲学’”。然而,在讨论第一哲学时,亚里士多德给出了两个而不是一个定义。一方面,他将第一哲学定义为哲学的分支,它研究的是事物的第一因或初始因;另一方面,他又将第一哲学定义为关于“存在本身的科学”。正是这样两个内容完全不同的主题,给后世制造了关于“形而上学”究竟以什么为对象的纷争话题。可以说,西方哲学史上关于形而上学的话语,基本上是围绕着《形而上学》中这两个不同的向度展开的。
  在中世纪,关于形而上学的讨论被纳入神学的范围。或者说,有关形而上学的讨论是围绕着上帝存在这个问题而展开的。其原因在于:在亚里士多德的形而上学思想中,第一因既被认为是万物得以存在的终极原因,又被视为最高的存在实体,这正好与基督教对于“上帝”的看法相符合,因此,关于形而上学的论证演变为关于上帝存在的证明。这当中最有名的是所谓“上帝存在的本体论证明”。安瑟伦是这样证明上帝存在的:大前提:上帝是一个无与伦比的概念。小前提:无与伦比的概念中包括存在。结论:所以上帝存在。之所以说这是一个关于上帝的本体论证明,是因为在亚里士多德的本体论思想中,“存在”(“是”)是一个绝对完满的概念,从中可以派生出其他种种概念,而在基督教神学中,上帝也是一个绝对完满的概念,由它创造出宇宙万物;因此,亚里士多德思想体系中的存在与存在者的关系,就对应于基督教神学中上帝与宇宙万物的关系。这样,亚里士多德的形而上学或本体论思想就完全可以用来作为上帝存在的论证。而且其论证所运用的方式也来自于亚里士多德的逻辑体系。
  近代之后,西方哲学史上对认识论的兴趣普遍替代了对基督教神学的兴趣。这时候,探求事物发展的普遍规律或者第一原理的认识论探讨,代替了对上帝存在问题的探讨;而且即使对上帝存在的证明,也要从认识论的角度加以论证。这当中,最有名的是笛卡尔关于“我思故我在”的问题。作为怀疑论者,他认为世界万物的存在皆可怀疑,而唯一真实的是“我思”。他论证如何由“我思”推导出世上万事万物的存在以及上帝的存在时说:我能够思到我自己的不完满,说明必有一个完满的观念为前提,这个完满的观念就是上帝,故由“我思故我在”可以证明上帝存在;同样,完满中包含着不完满,故由完满的上帝的存在可推知宇宙万物存在。除笛卡尔之外,近代另一位有名的认识论哲学家是休谟。同为怀疑论者,与作为唯理论者的笛卡尔不同,休谟是一位经验论者。他认为一切皆为怀疑,唯有人的感觉经验是无可怀疑的。这样,他试图从感觉经验发出,推导出外部世界的存在。这方面,他强调“因果性”对于外部世界的重要,认为人们所能感觉的外部世界都是通过因果律相互联系起来的。然而,因果性的证明却是一个难题。由于从感觉经验出发,因果律的客观普遍有效性无法得到证明,这终于动摇了休谟关于宇宙万物中存在“第一因”的信念。可以说,正是从休谟开始,自亚里士多德以来的传统的关于“第一因”的信念遭到了哲学上的扫荡。
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