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物质与非物质之吊诡昆曲在海外的保存与发展


□ 雷碧玮

  本文从比较角度出发探讨近年来海外著名的三出昆曲《牡丹亭》——彼得·赛勒思的《牡丹亭》、陈士争的《全版牡丹亭》与白先勇的青春版《牡丹亭》。以国家主义的角度来看,这三出戏为海外不同族群“创造”了不同的理想化的“国家”。本文亦谈到在保存与推广“口传与非物质人文遗产”时,可运用“吊诡”作为牵制的力量与手段,在物质与非物质、传统与现在、文化与国家之间为中国传统戏曲找到一条新的出路。
  2001年,华人心目中最古老、最隽永的昆曲正式进入了物质与非物质的“吊诡”阶段。联合国教育科学暨文化组织公布了昆曲正式成为“口传与非物质人文遗产”之后,艺术工作者与学者亦忧亦喜。这到底算是为活艺术判了死刑,还是为濒临死亡边缘的老祖宗遗产打进最后一口氧气呢?昆曲近几年非寻常地蓬勃发展,究竟是真正已经为自己找到了一条出路了,还是只是在打了强心针之后的回光返照呢?在是与非、忧与喜、物质与非物质、民族文化与全球人文遗产之间,如何为传统艺术走出一条路?我想这不仅是昆曲工作者的隐忧,亦是全世界研究日趋没落的传统戏剧人士十分关心的事。
  如果戏曲是国际舞台上代表中华文化的“标记”,那么“口传与非物质人文遗产”的荣衔就使得昆曲《牡丹亭》成了这一标记上的一颗最璀璨最受人注目的宝石了。本文探讨的方向是从外而内、从西方到东方、从空间到时间的近十多年来昆曲在海外的发展,主要涉及的作品是三个不同版本的《牡丹亭》的演出:彼得-赛勒思(Peter senars)的《牡丹亭》(Peony Pavilion,1998-1999),陈士争的《全版牡丹亭》(1999)与白先勇的《青春版牡丹亭》(2004迄今),主要的目的是藉由《牡丹亭》的演出来探讨物质与非物质、传统与现在、文化与国家之间的“吊诡”关系。
  
  一、物质与非物质,空问与时间
  
  联合国教科文组织用了两个词汇“oral”与“intangible”来解释人文遗产。“Oral”即是“口传”,这是比较容易领略的;在戏剧舞蹈方面,或许也可说是“身传”。而"intangible”这个字就比较奥妙,需要特别阐释。“Intangible”中文翻译成“非物质”(non-material)。“非物质”这个词会让人立即联想到“心灵”或是“精神”这方面的意思,好像是完全超然、凌驾于人世一般。其实,除了“非物质”这个解释之外,“intangible”这个字还有“不定形的”、“不确定的”、“稍纵即逝的”、“难以理解的”、“难以捕捉的”等等意思。简单地说,所有的“活的”表演(也就是现场演出,英文称之为“liveperformance”)其实都是“intangible”:它们的存在只在发生时的那一霎那,倏忽即逝,观众的欣赏与心灵体会也就在那一霎那,传统与现代、瞬间与永恒的结合也就是在那一霎那。表演艺术是时间与空间的结合。彼得·布鲁克(PeterBrook)对剧场最基本的定义是:任何一个空间都可视为舞台,如果有一个人从这空间走过,有另一个人在看着他,这就可以算是剧场了。据此理论,舞台是静止的,动作是流动的,也就是说,空间是不变的,时间是瞬息万变的。表演艺术就是时间与空间在这种情况下的瞬间结合,它的存在本质就是"intangible”。 ......
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摘自:文艺研究
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