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画以诗为魂


□ 尹沧海

  文人画在意境的营造上,突出的表现为诗境和画境的融合。禅宗的所谓“见性”以及以庄子为代表的道家思想以审美的态度追求的天人合一与儒家之互补,便是诗画交融的哲学根基。在创作上,“诗中有画,画中有诗”的意境首先是由王维实现的,而理论上的系统总结与提倡则是苏轼。苏轼以后,文人画无论是在创作上,还是在理论上,都已初具规模。经过前代的发展,尤其是宋代的奠基,才有文人画在元、明、清的蓬勃发展和高度繁荣。文人画家的创作是通过对合乎自然秩序的艺术秩序的感悟与体验,以及对笔墨的熟练驾驭,从而完成对其内心自由与纯粹的表达。
  
  一、“天地与我并生,而万物与我为一”:诗画交融的哲学根基
  
  绘画在早期是以描写客观形象、以“写形”为基础的。随着专门的画论的出现,绘画作为一种艺术门类的觉醒,绘画的艺术价值转向传达客体之“神”。由于道家与禅宗哲学美学的影响,在形象上,描写自然的山水画凸显出来,而对山水画的创作和欣赏也超越了一般的感官愉悦,成为“悟道”的门径,画指向了“道”。指向了宇宙本体、自然本体,这与“诗言志”直指人心,相映成趣。
  中国早期文人士大夫的哲学是儒道互补的,儒家学说在于使个体受到社会的规范,在于道德人格的塑造,道家则超越这有限的道德的社会身份,使个体达到一种超越的美的境界,在自然的方面塑造心灵。“自然的人化”是一个“善”的命题,而“人的自然化”则是一个“美”的命题。道家对于中国文人的影响也恰恰最多地表现在审美领域,不但在于审美的理想化人格的追求、审美的生活态度,也在于各类自律的文艺理论中。
  老子所说的“道”是先天地而在的无可名状的本体,是万物产生的根源,但它又不是与万物截然分离的,形上的“道”寓迹于有形的万物之中,“道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信”(《老子》二十一章)。“道”是无形无名的,它又通过“象”来显现,“道”超越于“象”,却又离不开“象”,于是便有“大音希声”、“大象无形”之说。这所谓的“大象”不同于一般意义上的“象”,它超越具体的形象,不能被感官感知,故而“无形”。它是诉诸内心的,对它的感受超越了纯粹的感官感知,却又离不开直接的感官感知,它与有形的“象”不是截然两分的,所以仍可以名之日“大象”,这便是老子的“道”既世间而又超世间的本性,所以“得道”,离不开“味象”,这也是宗炳山水画论的哲学根基。另外,老子的“道”的观念包含着丰富的美学思想,对后世的艺术理论和艺术创作产生了深刻的影响,它与儒,以及后来传入的释,融合互补,形成了中国特有的美学。老子的“道”只是道家美学的滥觞,而它的发扬和完善则是由庄子完成的。
  庄子与老子的哲学体系有着很大的不同,但老子哲学的核心观念“道”,被庄子继承了下来,另一方面。庄子扬弃了老子哲学中思辨的成分和权术的思想,发展了它美学特性的一面,使“道”成为美学的最高范畴。庄子哲学所张扬的是超越功利、社会,超越一切外在的束缚,超越自身有限性存在,与宇宙自然同一的理想化人格,其最高境界就是“逍遥游”:“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?”(《庄子·逍遥游》)“乘云气,骑日月,而游乎四海之外。”(《庄子·齐物论》)这境界是一种“无所待”的自由之境,达到逍遥游的“至人”摆脱了一切外在的束缚,也超越了自身的有限性存在,“死生无变于已,而况利害之端乎”(《庄子·齐物论》),达到了绝对的自由。个体与自然和谐同一,从而达到这种超越的美的境界。“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”(《庄子·知北游》)“判天地之美,析万物之理,察古人之全,寡能备于天地之美,称神明之容。”(《庄子·天下》)美存在于“天地”(自然),“天地”之“大美”不同于一般的普通的“美”,而是超越有限事物的无限的美。这种“大美”只有超越有限的“至人”才能体验到。“逍遥游”是个体超越自身有限存在所能达到的自由境界,与天合一的主体体验到“天地之大美”,就是“至乐”。在庄子的哲学中美与乐是同一的,主体与客体、人与自然统一了起来。 ......
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摘自:文艺研究
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