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自然生态的恶化与诗情的枯竭


□ 张守海

  摘要:生态危机的核心是生命的危机。文艺创造基于人的生命激情,具有强烈的生命属性,在这个意义上讲,生态危机也是文艺的危机。自然生态的破坏会造成天地大美的消逝,导致作家艺术家的生命力与创造力萎缩.乃至精神家园的坍塌。一些依托于一定自然环境的艺术物种也处境艰难,日渐消亡。在这个关系人类与艺术生死存亡的时刻.作家艺术家应该更加自觉地承担起捍卫生命的家因的使命。

  关键词:生态危机;文艺危机;生命力;诗情:创造力

  世纪之初.美国学者米勒曾在北京的一次演讲中提出了所谓的“文学终结论”.中国文学界很是为此争论了一番。其实米勒所讲的文学是西方近代以来印刷媒介意义上的文学.而非中国传统意义上的“与天地并生”的生命的文学。“文学终结论”的风波,更像是中国学界有些人跟着西方理论起舞的闹剧。不过,当下的中国文学确实面临着严重的危机。这既包括电子媒介带来的冲击.也有精神价值失落的原因,而在我看来,自然生态的不断恶化则是可能导致文学灭亡的根本危机。回溯历史,我们发现工业革命以来.地球自然生态的恶化与文学艺术为代表的诗性精神的凋敝是同时发生的,而今天人们议论纷纷的文学危机、文学终结.“在更深的层面上是和现代社会面临的生命的危机、自然的终结联系在一起的”①我们应该超越技术媒介或权力资本的迷障.从文学存在的生命根基处着眼,把握文学的根本危机,寻求化解之道。

  大自然以其神秘的力量孕育了人类的生命,也滋养了生命的诗性精神。但是在现代工业文明的压榨下.大自然越来越失去美丽的容貌,也越来越失去孕育生命和精神的生殖力。中国古代文化把宇宙看作是一个大生命.一个统一的生命大家庭。这种宇宙观包含两个要点:“一是认为宇宙自有生机,即认为宇宙是由它自己的生机,生生不已地繁育而成的,而不是由一个外在的造物主创造出来的:二是认为万物皆有生命.即认为万物皆禀赋着宇宙之生机,皆具有生命之灵性.而不是静止状态的死物。”上述两个要点又可以归结为一个核心观点:造物者与被造物者的统一。或者说,宇宙万物,都既是造物者,又是被造物。如庄子所讲:“天地有大美而不言,四时有明法而不议.万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。今彼神明至精,与彼百化。物已死生方圆,莫知其根也。扁然而万物自古以固存。六合为巨,未离其内:秋豪为小,待之成体;天下莫不沉浮,终身不故;阴阳四时运行,各得其序;恬然若亡而存;油然不形而神;万物畜而不知:此之谓本根,可以观于天矣。”(庄子一知北游)但是今天.“天地之大美”与“四时之明法”都遭到了空前严重的破坏.文艺的生命之根基正在塌陷。刘勰在《文心雕龙》的开篇就曾发出了这样的慨叹:“文之为德也大矣,与天地并生者何哉!”他认为,作为人文之一的文学艺术与“日月叠壁”、“山川焕绮”的天地之文都是宇宙本源的“道之文”的具体体现。但是如果人类继续不知悔改地违逆天道,肆意破坏自然生态,最终也将彻底毁灭自己的生存家园,人类创造的文学艺术当然也不复存在。

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