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人文主义与宗教之间的儒家传统


□ 彭国翔

人文主义与宗教之间的儒家传统
彭国翔

至少在中文世界,将儒家传统定性为一种“人文主义”,已经成为学界的共识。而视儒家传统为一种“宗教”,或者认为儒家传统具有一种宗教性,则自清末民初以来一直聚讼不已,至今莫衷一是。事实上,如果回到中文原有的语脉之中,不但“人文”没有问题,“宗教”也未尝不其来有自,不必是为了翻译“religion”才出现的一个汉语新词。不过,如果我们充分意识到现代汉语中许多名词不免具有西方的背景和来源,那么,当“人文主义”往往不自觉地作为“humanism”的中译语被使用时,不但将儒家传统作为一种“religion”会引发无穷的争议,以“人文主义”来界定儒家传统的基本特征,其实同样不免“格义”所产生的一系列问题,所得与所失并存。

虽然“人文”一词古已有之,最早可以追溯到《周易·贲卦·彖辞》中的“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”。但是,作为一个专有名词,“人文主义”却是在现代汉语中作为英文“humanism”一词的中文翻译才出现的。因此,要明确现代汉语中“人文主义”的本来所指,就首先要求我们了解“humanism”一词的涵义。
“humanism”一词的起源大概最早可以追溯到公元前一世纪左右西塞罗的拉丁文“humanitas”,但就其实际的内容所指,“humanism”的成熟形态更多地被认为始于文艺复兴时期,是指一种基于希腊和拉丁经典的学习和教育,尤其是对语法、修辞、历史、诗学和道德哲学这五门学科的学习。不过,文艺复兴时期还并无“humanism”一词,只有拉丁文的“studia humanitatis”,字面意思是“关于人性的研究”,亦即我们今天所说的“人文学”或“人文学科”(the humanities)。英文中正式使用“humanism”一词来指称拉丁文的“studia humanitatis”,最初是一八○八年一位教育工作者尼萨摩尔(F. J. Niethammer)根据德文“humanismus”杜撰的。一八五九年,在德国历史学家沃伊格特(George Voigt)的著作《古代经典的复兴或人文主义的第一个世纪》(The Revival of Classical Antiquity or The First Century of Humanism)一书中,这一杜撰的英文新词被正式用来形容文艺复兴时期以个人主义为特征的新的世俗文化,遂逐渐得以流传。这种以“个体的”“人”为中心的文化取向,在后来的启蒙运动中得到了进一步的强化,直至成为近现代整个西方文化中的主流。
当然,在西方的历史文化中,“humanism”是一个具有漫长历史和不同意义层面的观念,要想对这一观念下一个基本的定义,几乎是不可能的。不过,在十九世纪以来现代西方语境中的“humanism”,往往多指近代文艺复兴尤其是启蒙运动以来的以人自身的经验为中心来看待一切的一种世界观。英国学者阿伦·布洛克(Alan Bullock)曾经专门考察过作为一种传统的“humanism”在西方社会不同历史阶段的演变。他也指出,作为文艺复兴和启蒙运动之产物的现代话语中的“humanism”,其基调就是一种人类中心的世界观。如果说文艺复兴、启蒙运动之前中世纪西方的世界观是以“神”为中心来解释世界的话,“humanism”的兴起就是要扭转以往那种“神本”的世界观而代之以“人本”的世界观。在这个意义上,用“人本主义”来翻译“humanism”,或许更为准确。 ......

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摘自:读书
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