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管窥佛教与艺术——历史语境中的千年对话


  章岁青 撰文

  佛教思想曾经盛行于南亚次大陆、东南亚、中亚与东亚,石窟开凿的地点与创建大致也体现了佛教文化东传的历史发展过程。宗教文化需要受众,芸芸众生更易于被想象的力量所打动。中国百姓为生存所苦(人口众多、资源有限、疾病灾难),需要一种关于人生的解释,而儒家等级式的体制礼仪和道家超越性的跳脱都不能完全解决中国人现实生活中的问题。佛教在传人中国以后,在迂回辗转中,在与社会各阶层的交互碰撞中找到了它自身特有的传播方式和策略,于是,佛教文化与中国民众在内在层面产生了延续千年的互动与耦合。

  中国艺术本身是纯粹艺术(具备精神性特征)与民间艺术(具备民俗性特征)的混合体,也就是说其自身具有多种发展趋势的可能性。早先统治阶级正是看上了视觉艺术的可视性特点而加以利用和发展——达到宣教的功能。

  1.1佛教与艺术互动耦合之形式

  佛教需要传播是佛教与艺术互动耦合的起因,佛教艺术是其互动耦合的形式,佛教文化也造就了中国的雕塑艺术;宗教因为艺术获得了有“世俗意味”的生动的形象,而艺术又因宗教获得了内在的灵魂。

  佛教在中国特有的文化、政治背景下发展起来。在发展过程中,佛教将中原文化与佛教义理契合之处提取出来,以百姓喜闻乐见的方式宣传;与中国文化相冲突的地方则加以改良,重新阐释或废除一些不适合国情的教义,这样在一定程度上消减了民族排外心理,使得佛教传播途径更加顺畅。中国传统文化是在自身农耕文化的基础上,通过对自身及外在世界的认识,利用耕作滋养生命,所以需要稳定与秩序;耕种之余又通过儒道文化来超越个体之生命极限。人们可以同时信佛又可以拜孔,使各种神灵观念相互交融,有公共性、功能性、包容性及多元合一的特征。这种发展结果使得中国佛教具有强大的融汇性,这种融汇性又使得佛教艺术的表现方式也具备丰富的多元性,形成佛教艺术的丰度。佛教在传播过程中主要是通过文化表现形式(无非是语言文字等一切可视可听的手段),佛教文化母题主要有六个:悲苦母题、色空母题、轮回母题、果报母题、涅槃母题、精进母题,因而与文学、音乐、舞蹈、雕塑、书法、建筑等文化与艺术系统存在着宽泛的互动关系。这种宗教与艺术的互动与耦合使得宗教之精神内核愈见其深刻,其外在物质成就愈显其丰富。人类舞蹈、哑剧、戏剧艺术来源于最原始的各类宗教仪式。宗教是艺术的源泉,在洞穴——人类早期栖居地,原始人用原始矿物颜料绘制壁画,这些画面记录了类希望借助神灵的力量获得猎物的内心诉求。收获的季节又通过音乐——对拉紧的琴弦的拨弄、对绷紧兽皮的敲打和对芦笛的吹奏感谢帮助他们的神灵。立柱、安置神像、设置帷幕、建立圣所都是便利人们与至高权力者——神交流的形式。宗教与艺术之间的关系在人类历史时间与空间的任何维度皆可寻觅其踪迹。

  就此佛教与艺术的内在耦合是建立于其宗教核心理念必须与其民族自身在其特定地域的生存方式相契合的基础之上的。农耕民族与游牧民族在接受外来宗教之时必然存在着巨大的差异。农耕社会需要安定和秩序,以便于耕作与收获,确保人口繁衍。游牧社会更取决于气候因素,变化因素强,经常因为气候变迁而形成民族迁移,由此而与其他民族产生冲突;阿拉伯世界各民族便是游牧社会之典范,其宗教有极强的战斗性。由此犹太教与伊斯兰教一神论内核是保证其民族生存之基础与前提。这也是佛教在西域曾一度盛行,而其后为伊斯兰教取代之真实缘由。相比而言,农耕社会更易于接受佛教,是因为其核心价值有利于社会安定,古代中国社会便是典型案例。祖先崇拜与儒家思想奠定了中国社会的秩序,佛教则安定人心,从此佛教之传播自汉代至今逾千年之久本身证明其内核与中国文化具有耦合性。以上段落乃浅析佛教与艺术耦合之内在形式,这种耦合的内在形式是精神性关联,有别于外在可见形式。在互动耦合的因素中,宗教性是核心理念,艺术性是外在形式。

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摘自:上海艺术家
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