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儒学的宗教化与帝国日本


□ 韩东育

  儒学是否宗教?有人以为是,有人以为不是。说起来,国人试图把儒学变成宗教的努力,为时不可谓短。孟子的“尽心→知性→知天”模式,已露出儒学宗教化的端倪;汉董仲舒混一阴阳家和儒家的“天人宇宙论”图示,也实在可视为该过程中不可或缺的一环;如果我们把阵线拉得再长一点,会发现,韩愈尔来的整个道统系列,其实都不乏上述念头和倾向。随着西学涌入和国学的边缘化,康有为曾一度想把孔子的学说称作“孔教”,并试图将其变为“国教”,以拯世道人心,立教保国。孔教运动失败后,当代第一批新儒家开始致力于划清儒学与宗教界限的工作,如熊十力等先贤不一。但伴随第二代、第三代当代新儒家的诞生,儒学宗教化的调子开始被重弹,牟宗三、唐君毅、杜维明、刘述先诸位由此其选也。作为一种呼应,今日中国大陆倡儒学宗教化者,亦大有人在。除了想借此振作和凝聚民族精神外,华侨生子上户口时“宗教信仰”一栏的无法填充,也构成了大陆学者直欲“作”出个宗教来的个案冲动。对此,张岱年除了说一句“要宽容”外,并没有明确地表态;季羡林和蔡尚思则以为此说欠妥(参见《“儒学是否宗教”笔谈》,《文史哲》一九九八年三期)。由于在最近召开的一些学术会议上,有学者甚至提出要通过“儒教”的下行实践而使之成为具有“宗教设施”、“宗教仪式”和“教职人员”等典型建制的真正宗教,所以,学界的争执似乎也开始升级。“儒学是否宗教”之所以能引起足够的争论,除了理论上的困惑外,恐怕与儒学最盛时代并不存在井然分明的儒学宗教期有关。余英时说,儒教不是宗教,儒家也不是有组织的宗教团体,所以并没有专职的传教士(参见《现代儒学论》)。他显然是针对中国历史的实际情况说这番话的。
  但是,这并不等于说儒学就从未发生过宗教化的演变。非但如此,儒家的宗教演变烈度甚至远远超出当代新儒家和今日大陆学者们的想像。所不同的,只是该演变并非发生在中国——当人们把眼光转向帝国日本时会清楚地发现这一点。
  本尼迪克特的《菊与刀》曾引述过一个在美国人看来只能是神话的“二战”故事:一个日本飞行大尉从飞机上下来后,用双筒望远镜注视天空。他一架一架地数着部下返回的座机,脸色有些苍白,却十分镇定。待最后一架飞机返航后,他写了报告,并到司令部汇报。可几乎是汇报甫毕,便倒地毙命。检查发现,他胸口有致命的弹伤,而且身体早已冰凉。要知道,刚死的人身体是不会凉如冰块的,说明大尉肯定是早就死了。支持他做完这最后一次汇报的力量是什么呢?故事把它归功于军人的精神。本尼迪克特继而发现,这“精神”力量,乃来自天皇;军人们这么做,也无非是出于“尊奉圣意”,让“陛下放心”,“为天皇而献身”和“服从天皇是我的天职”等服从意志。她还发现,日本人即便同意投降,也得天皇发话才行,而并不在意其行为本身的对错。可是她同时认为,日本人这种对天皇的宗教情结,也几乎彻底毁灭了他们自己和他们的国家。显然,宗教儒学的载体——“忠”和“孝”的绝对性,在这里扮演了让人迷狂的角色。 ......
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摘自:读书
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