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从《日知录》看顾炎武矛盾的宗教观


□ 钱 敏

  《日知录》是明末清初著名学者顾炎武的代表作品之一。三十二卷本《日知录》有条目1019条(不包括黄侃《校记》增加的2条),其内容大体划为八类,即:经义、史学、官方、吏治、财赋、典礼、舆地、艺文,堪称古代的百科全书。《日知录》贯通古今,有着丰富复杂的思想意义和文化内涵,作品所表现的宗教观,就是值得研究的文化现象之一。笔者以为,应该从作品的实际情况出发,客观地分析作品对佛道二教的态度。
  
  一、“气”的思想
  
  顾炎武继承了理学“气”的思想,认为“盈天地之间者,气也”。“气”具有运动变化之性能,其变化的基本形式为“聚”与“散”:“聚而有体,谓之物;散而无形,谓之变。唯物也,故聚必于其所聚;唯变也,故聚不必于其所散。唯散也,故聚以气聚,散以气散。”“气”在聚散变化中,表现为“无”与“有”两种基本状态:“精气为物,自无而之有也;游魂为变,自有而之无也。”“无”指散而无形之气,相当于张载所讲的“太虚”;“有”指聚而有形之气,即:所谓“物”也。显然,在“自无而之有”和“自有而之无”的变化过程中,所变换的只是“气”的性状,其实体则常住不变。
  其次,顾炎武视“气”的聚散变化为宇宙间永恒不变的普遍规律。所谓“有聚有散,乃理之常”也;并根据这条规律,批判了佛教和道教形而上学的说教。佛教宣扬有散而不死的灵魂,道教则声称有聚而不死之肉体。顾炎武认为这都是不明于“气”的聚散之常理的谬论‘昧于散者,其说也佛;荒于聚者,其说也仙。”所谓“昧于散者”,是指佛家不明白“散以气散”和“散而无形’的道理。在顾炎武看来。“灵魂”,即“神”,在本质上也是“气”。他说:“气之盛着为神。神者,天地之气而人之心也。”这里“盛”是相对于“衰”而言,意指生气或生机、生命力。“气之盛者”,亦即“气”之具有生命力者,具体讲,即是“天地之气”和“人之心”。既然“神”不过是“气之盛者”,则“气散”之理自亦适用于“神”。“神”既散矣,“气”便失去了生机,丧失了生命力。故佛家所谓散而不死的灵魂,是根本不可能存在的。“荒于聚者”,是指仙家不懂得“聚以气聚”和“聚而有体”的道理。在顾炎武看来。人的肉体不过是“气”聚而成。他引用《吕氏春秋•节丧篇》中的话说:“凡生于天地之间.其必有死所不免也。”
  再次,顾炎武不信“上帝 ” 、“鬼神”。其曰:“孔子言:‘积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。’岂真有上帝司其祝福,如道家所谓天神察其善恶。释氏所谓地狱果报哉!”(《日知录》卷二《惠迪吉从逆凶》,页66) 他是相信“善有善报”、“恶有恶报”的。然而,他认为,善恶报应,完全与“上帝”、“鬼神”无关。他根本否定有“上帝”、“鬼神”司人间之祸福,其引“孔子言”(实为《易传•文言》语)即在说明,善恶报应纯属人事范围,其因果报应完全是人为造成的。 ......
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