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从《日知录》看顾炎武矛盾的宗教观


□ 钱 敏

  《日知录》是明末清初著名学者顾炎武的代表作品之一。三十二卷本《日知录》有条目1019条(不包括黄侃《校记》增加的2条),其内容大体划为八类,即:经义、史学、官方、吏治、财赋、典礼、舆地、艺文,堪称古代的百科全书。《日知录》贯通古今,有着丰富复杂的思想意义和文化内涵,作品所表现的宗教观,就是值得研究的文化现象之一。笔者以为,应该从作品的实际情况出发,客观地分析作品对佛道二教的态度。
  
  一、“气”的思想
  
  顾炎武继承了理学“气”的思想,认为“盈天地之间者,气也”。“气”具有运动变化之性能,其变化的基本形式为“聚”与“散”:“聚而有体,谓之物;散而无形,谓之变。唯物也,故聚必于其所聚;唯变也,故聚不必于其所散。唯散也,故聚以气聚,散以气散。”“气”在聚散变化中,表现为“无”与“有”两种基本状态:“精气为物,自无而之有也;游魂为变,自有而之无也。”“无”指散而无形之气,相当于张载所讲的“太虚”;“有”指聚而有形之气,即:所谓“物”也。显然,在“自无而之有”和“自有而之无”的变化过程中,所变换的只是“气”的性状,其实体则常住不变。
  其次,顾炎武视“气”的聚散变化为宇宙间永恒不变的普遍规律。所谓“有聚有散,乃理之常”也;并根据这条规律,批判了佛教和道教形而上学的说教。佛教宣扬有散而不死的灵魂,道教则声称有聚而不死之肉体。顾炎武认为这都是不明于“气”的聚散之常理的谬论‘昧于散者,其说也佛;荒于聚者,其说也仙。”所谓“昧于散者”,是指佛家不明白“散以气散”和“散而无形’的道理。在顾炎武看来。“灵魂”,即“神”,在本质上也是“气”。他说:“气之盛着为神。神者,天地之气而人之心也。”这里“盛”是相对于“衰”而言,意指生气或生机、生命力。“气之盛者”,亦即“气”之具有生命力者,具体讲,即是“天地之气”和“人之心”。既然“神”不过是“气之盛者”,则“气散”之理自亦适用于“神”。“神”既散矣,“气”便失去了生机,丧失了生命力。故佛家所谓散而不死的灵魂,是根本不可能存在的。“荒于聚者”,是指仙家不懂得“聚以气聚”和“聚而有体”的道理。在顾炎武看来。人的肉体不过是“气”聚而成。他引用《吕氏春秋•节丧篇》中的话说:“凡生于天地之间.其必有死所不免也。”
  再次,顾炎武不信“上帝 ” 、“鬼神”。其曰:“孔子言:‘积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。’岂真有上帝司其祝福,如道家所谓天神察其善恶。释氏所谓地狱果报哉!”(《日知录》卷二《惠迪吉从逆凶》,页66) 他是相信“善有善报”、“恶有恶报”的。然而,他认为,善恶报应,完全与“上帝”、“鬼神”无关。他根本否定有“上帝”、“鬼神”司人间之祸福,其引“孔子言”(实为《易传•文言》语)即在说明,善恶报应纯属人事范围,其因果报应完全是人为造成的。
  顾炎武还运用“气”论观点对“鬼”这一概念作了新解释,说:“鬼者,归也。张子(引者案:指张载)曰:气之为物,散入无形,适得吾体。此之谓归。”此外,顾炎武更深刻地揭示了人间之迷信“鬼神”的社会原因。指出:“国乱无政,小民声情而不得申,有冤而不见理,于是不得不诉之于神。”由上可见,顾炎武对于佛教及道教是并不崇信的。
  
  二、对佛教的态度
  
  顾炎武在《日知录》卷十八《内典》中这样诠释佛教的内涵:“佛氏晚入中国,其所言清静慈悲之说,适有以动乎世人之慕向者。六朝君子从而衍之,由清静自在之说而极之,以致于不生不死,入于涅槃,则杨氏之‘为我’也;由慈悲利物之说而极之,以至于普度众生,超拔苦海,则墨氏之‘兼爱’也。天下之言,不归杨则归墨,而佛氏则兼之矣。其传愈盛,后之学者遂谓其书为‘内典’。”把佛教内涵的概括为杨朱之‘为我’ 和墨子之‘兼爱’,可谓简练独到。如在《日知录》之余卷三《杖宰相及僧》中“佛者,本一小国王子,能轻舍富贵,自苦修行,由是成佛。今人崇信,以希福利,皆妄也。况僧者,往往不第秀才,市井游食,生计不足,乃去为僧。” 顾炎武对于佛教还是持肯定态度的,对于佛祖舍弃富贵而修行成佛之举十分赞赏,只是对于后世歪曲佛教原义的世俗化功利化的做法进行了批判。
  顾炎武在余卷三《许僧道蓄妻》中引用《五台志》中说:“二氏之教,古今儒者尝欲去之,而卒不能去,盖人心陷溺日久,虽贤者不能自免,夫民生有欲,顺其所欲则从之也轻。按老子之名宗,为魏将。佛氏娶妻曰耶轮佗,生子摩罗,出家十二年,归与妻子团聚。今其徒皆鳏居而无妻,岂二氏之教哉?”顾炎武追溯了早期僧道娶妻的现象,对当时僧道制度上禁止娶妻但这些人常犯淫僻之罪的虚伪行径极为反感。
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