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论文学经典的心灵依托功能


□ 黄一斓

  摘要:文学经典的心灵依托功能,是指独特的文学世界可以让人获得短暂离开和忘却现实的心灵居住感。这种功能既区别于一般文学抒发主体的现实苦闷所产生的情感和快感,也区别于法兰克福学派的“艺术否定现实”的“审美之维”。文学经典尚无现实之用而自成一个世界,与现实的关系是“不同而并立”,而不是“优于现实”和“批判现实”的。文学经典存在的奥妙,正在于任何现实性的人生快乐,都替代不了文学经典的非现实性心灵依托。今天,面对艺术生活化所造成的“泛审美化”问题,只有作为好文学存在的文学经典,才能让人们与已经艺术化存在的现实保持“并立”的平衡张力而不被现实吞没。
  关键词:文学经典 心灵依托 平衡
  
  文学作品作为艺术家情感意向性体验的凝结物,并非没有现实意义的虚构,它的意义就在于每个时代的人们怎样理解这种意义。文学对社会产生某种价值并满足人类的一些特殊需要,才能够存在至今,对这些特殊需要的理解,显然与文学的各种功能有关。比如文学的“审美愉悦”、“审美认识”和“思想启迪”,等等。其中的“审美愉悦”功能,是得到众多文论家的高度重视并已经作为文学的主要功能来理解的。英加登强调说,“文学和艺术作品真正的基本功能在于使对作品持正确态度的读者能够构成一个审美对象,它属于作品能够容许的若干审美对象之一,并且能够产生一种同作品相适应的审美价值。如果作品要实现它的最高目的,那么它的各要素和特征的功能都要从属于这个主要功能。”而我认为,文学理论史上对审美功能的强调,没有把文学的另一种重要功能——经典文学对人的心灵依托之幸福功能——揭示出来。仅仅强调文学的审美愉悦功能,无法将好文学对人的心灵依托功能的特性揭示出来。
  
  一
  
  当代西方马克思主义思想的代表人物马尔库塞关于“新感性”和“审美之维”的理论,一定程度上触及到这个问题。马尔库塞指出,“在社会生活的整体化中,只有在艺术中,即在理想美的处所里,幸福才有可能作为一种文化被再生产。哲学和宗教,这两个在其他方面与艺术一样表现着理想真理的文化领域,都不再生产作为一种文化的幸福。”在这里,马尔库塞是把“幸福”作为一种具有“理想美”的“文化”来对待的,而这种“理想美”,显然与马尔库塞所说的“新感性”的充分实现有关,即借文学艺术的审美之维走向人类的感性解放这个乌托邦世界——在非暴力的情况下,审美之维可以成为鼓舞人们批判和变革现实的一种政治实践,也只有在这样的“政治实践”中,文学才可以称之为“文化的幸福”。而在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思指出:“劳动的实现竟如此的表现为失去现实性,以致工人从现实中被排除,直至饿死。”在资本主义的异化社会中,“劳动对工人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质的东西;因此,在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由的发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”在这里,马克思从扬弃人的本质异化和消除不幸的角度谈人的幸福,有学者将这种幸福观总结为:“按照我们的理解,人成为真正的人,能够自由的发挥自己的体力和智力;或者简而言之,人对人的本质的真正占有,一般说来即可视为‘幸福’的定义。”这个幸福的定义从政治经济学的角度,把人的现实的自由解放的实现和幸福联系在一起。所以可以认为,马克思和马尔库塞都将“幸福”与现实的文化性幸福联系在一起,所不同的是,马克思所通过消除“异化”来达到这种现实性的幸福,而马尔库塞是通过艺术对现实的批判来达到这样的幸福的文化体验。所以马克思主义的幸福观是一种“未来”时,而马尔库塞的幸福则可以在现实中通过艺术批判体验到。
  显然,马克思所说的人的本质的实现所产生的“幸福”,是一个与“艺术的幸福功能”没有直接关系的命题。如果在这样的命题中谈及艺术,那么艺术也是作为人类人性解放的工具对待的,艺术本身并不具有让人体验幸福的功能。我们可以为实现马克思所说的人类理想而奋斗,但这不等于说在这个理想实现之前,人类就应该忍受“去幸福感”和“低幸福感”的生活。这个时候,马尔库塞的艺术观,就作为弥补现实生活中人的不幸福的“替代性满足”而出场了。马尔库塞引用了弗洛伊德的话,认为人的历史“是人被压抑的历史”,“肯定性的文化”“不仅压制了人的社会生存”,“还压了人的本能结构”,“在文明史上,基本压抑和额外压抑总是不可分割地错综复杂地交叉在一起”,但“性欲本质是‘放荡不羁的’”,爱欲存在着破坏性和建设性的张力,“它所拒绝的只是在一个否定了快乐原则指导下的超压抑性的社会关系组织”。所以艺术就承担着解放人类爱欲的职责而让人体验到一种“文化性幸福”。这种幸福,是在解放人在理性化压抑的“爱欲”中显现的,所以可以理解为是人在压抑的现实中的一种替代性满足,是弥补人的现实性残缺的一种方式。一旦现实可以建立起马尔库塞意义上的“新感性”世界,艺术的这种文化性幸福的功能就可以消失了。在此意义上,艺术依然没有脱离为现实发展服务的“工具性”模式。
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